Interlocutor: Pero al pedir que no se dañe al ego de nadie, ¿no estamos acaso apoyando al ego individual de esa persona?
Dadashri: No, de esta manera no estás elevando el ego de nadie. Más bien, quiere decir que no es conveniente dañar al ego de ninguna persona. Proteged el ego de cada persona. Estos egos de cada uno, ya están de por sí protegidos, y nosotros todo lo que tenemos que hacer es no convertirnos en un instrumento (nimit) para la destrucción de estos egos. Si el ego de cualquier persona se rompe por sí solo, no te conviertas en un instrumento más en este proceso. Todo lo que debes hacer es simplemente tener un deseo intenso (bhaavna) de no causar en lo más mínimo ningún daño a ningún ser vivo, asegurándote de no dañar su ego (ahankar).
Interlocutor: En la vida diaria, haciendo negocios con la gente es muy difícil evitar dañar al ego de algunas personas, incluso aunque lo intentemos.
Dadashri: A eso yo no lo llamaría dañar el ego de alguien. El ego se daña cuando por ejemplo le dices a alguien: "¡Cállate y siéntate!". No debes dañar el ego de nadie de esta manera. En cuanto a lo que concierne a los negocios, cuando dices que esto puede dañar al ego de la gente, en realidad no dañas al ego sino a La Esencia De Toda Religión, dañas más bien a la mente (mun).
Pregunta: Tener ego no es nada bueno, ¿no? Entonces, ¿por qué es malo dañarlo?
Dadashri: No debes dañar al ego de nadie, por que esa persona cree que ella es solamente su ego. El cree que es todo aquello que hace, haga lo que haga ,eso es lo que cree que es. Esta es la razón por la que no debemos dañar al ego de nadie. Por esto precisamente no debemos ni regañar a nadie en casa. Debes asegurarte por tanto de no dañar el ego de nadie. Cuando dañas al ego de una persona, ésta persona se resentirá contigo alejándose de ti.
No debes insultar a nadie diciéndole que es un inútil. Si quieres puedes llamarle la atención, pero no hasta el punto de dañar su ego. Puedes incluso pegarle en la cabeza siempre y cuando no le destruyas su ego. No debes ni siquiera sentir insatisfacción por el trabajo de un empleado ya que esto dañará su ego. La insatisfacción hacia alguien daña su ego. Si éste es el caso, y sientes que ya no son necesarios sus servicios, entonces le puedes decir tranquilamente: "Hermano, ¡por ahora no necesito tu servicio!". Si llega el caso, dale algún tipo de indemnización. Puede que incluso recuperes éste dinero, pero bajo ningún pretexto debes dañar su ego. Si esto ocurriera, él querría vengarse de ti y esto impediría tu salvación.
Esta es una cuestión muy muy sutil. Así si dañas al ego de alguien, entonces debes pedir fuerza interior (como lo haces al recitar el primer kalam) al Señor que habita dentro de ti. De ésta manera cambiarás las opiniones previas que tenías referentes a dañar al ego de los demás, simplemente pidiendo fuerza interna para no hacerlo más. Así no se te considerará responsable por tus acciones ya que éstas son contrarias a tus actuales opiniones e intenciones.
Interlocutor: ¿Qué es lo que quiere decir con’ separarse uno de sus propias opiniones?
Dadashri : "Dada Bhagwan", el Señor que habita dentro de uno, sabe que ahora ya no albergas más intenciones de dañar al ego de los demás. Mientras que la gente en el mundo daña a los demás en concordancia con sus acciones. A través de tener un deseo puro de no dañar a los demás con este primer kalam, nuestra opinión se separa de nuestras acciones por lo que quedamos liberados de ellas.
No es necesario hacer nada más. Sólo debemos pedir fuerza para poder llegar a hacerlo. El resultado de este deseo puro en nosotros llegará algún día.
Para evitar el daño al otro pide la fuerza del Dios interno:
"¡Querido Dada Bhagwan! ¡Dame la infinita fuerza espiritual para no hacer daño a nadie, para no causar ningún daño a nadie, para no provocar ni en el más mínimo daño al ego de ningún ser vivo!
¡Dame infinita fuerza para no dañar al ego de ningún ser vivo y para conducir mi habla, mis pensamientos y mis acciones en una manera que sea aceptada por todo el mundo!"
Libro: La Esencia De Toda Religión (Páginas 5, 6 y 7)
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