Related Questions

Es Mi Alma Parte del Alma (Parmatma)?

“Mi Alma es una parte de Dios o Parmatma” – Aquí, se asume que Yo (Ser), que significa Atma (Alma), es un elemento eterno. Un elemento eterno es siempre indivisible. Parmatma significa el Alma Absoluta, es decir, el estado de Alma donde no hay coberturas ni capas de ignorancia. A aquel que obtiene ese estado se le llama Dios. Este es el significado real de ser uno con Dios.

Lo primero y más importante, ¿por qué haría uno pedazos de Dios? No puedes hacer piezas de Partmatma. Supón, si fueras una parte de Partmatma, no tendrías que pasar por ninguna miseria en absoluto; ¿por qué sufrirías dolor alguna vez, cuando Lord Ram, de quién eres parte, está disfrutando de la dicha del Alma Absoluto para siempre?

Para disipar la idea errónea de, “El Partamatma (Alma Absoluto, Dios) es completo y Yo soy parte de Él,” el Gnani da la explicación precisa, diciendo que hay infinito número de almas y todas son independientes (no dependen unas de otras). Los Gnanis observan la Visión de la entera y completa independencia del Alma Absoluta (Partamatma) que reside en todos y cada uno de los seres vivos. Así que vamos, entendamos cuáles son los hechos correctos, de las siguientes conversaciones que la gente ha tenido con Param Pujya Dadashri sobre este tema...

El Alma Está en la Forma de Luz; ¡No Tiene Forma Tupida!

Interlocutor: Entonces, ¿podemos decir que realmente todas las Almas son una fracción de una única Alma?

Dadashri: ¡No, no! ¡Todas las Almas no pueden ser una porción de una única Alma! Todo, lo que sea, que tenga forma (roop), siempre tendrá una porción. Sin embargo, algo sin forma (aroopi), no tiene una porción. Lo que no tiene forma está solo en la forma de una cosa. Si pudieras hacerlo trozos, o romperlo en piezas y dividirlo, nunca estaría entero otra vez. Entonces, el Alma (el Ser) está en forma completa.

Interlocutor: Entonces, ¿soy el Alma pura completa interiormente?

Dadashri: ¡Tu estás completo, eres el todo!

Interlocutor: Entonces, ¿el Alma no se puede dividir?

Dadashri: El Alma, en si misma, es el Alma Absoluta. Y está en una forma elemental. Por ello, no se puede separar ni una sola pieza de él; está completamente entero. La división crearía una porción, y destruiría el elemento, pero así no es cómo sucede. El Alma no se puede dividir.

Interlocutor: ¿Están todas las almas separadas o son diferentes formas de un único Dios?

Dadashri: Con respecto a las interacciones mundanas, todas están separadas. Si nos guiamos por el nombre de uno y su apariencia externa en las interacciones mundanas, todos son diferentes; pero realmente todos son uno. ‘Relativamente’ todos están separados, ¡pero ‘realmente’ todos son uno! Por eso, ¿qué deseas saber?

¿Finalmente El Alma Se Funde en Dios?

El Alma no se funde o disuelve en Dios. ¿Por qué cada Alma renunciaría a su propia independencia y la sacrificaría a otra?

Interlocutor: Entonces, ¿Es cierto que el Alma se fusiona con Dios con seguridad, si no en una vida, quizás en la próxima vida o incluso en la tercera vida?

Dadashri: ¡No, no! No hay fusión allí. El Alma es, en sí mismo, Dios. ‘Yo soy Chandubhai (inserta tu nombre aquí)’ es la conciencia que tienes ahora mismo. Y cuando seas consciente de ‘Yo soy Alma’ (Tomar Consciencia de Ser) es cuando tomarás consciencia de Dios. El Ama ciertamente es el Dios en sí mismo. Incluso tu Alma es Dios, y su Alma también es Dios.

¡Parmatma (Dios) reside en cada ser vivo!

Todos estos (quiénes han obtenido la Toma de Conciencia del Ser con la gracia del Gnani) están viendo el Alma que está sentado dentro de ti, y eso es solo Dios. Después de Tomar Conciencia del Ser, incluso puedes decir, “Mi alma es Dios.” Si la fusión fuera a ocurrir, ¡no serías capaz de observar a Dios! Aquí, ¡uno puede mirar a Dios incluso en una cabra!

El Alma completa está sentado dentro de una cabra; incluso dentro de un burro, está sentado Dios. Es la misma Alma, pero aún no se ha tomado conciencia de ello. Ahora, uno se encuentra en la etapa de ignorancia del alma. Por el momento, “Yo soy Chandubhai” es la conciencia que tienes; “Yo soy Desai” es la conciencia que tienes. Sin embargo, ¡no tienes la consciencia de ‘Yo soy Alma’!

Interlocutor: ¿Por qué Brahma sentía como si fuera muchos en uno? ¿Por qué tuvo el deseo de Ekoham Bhusyam (Soy Uno, podría ser muchos)?

Dadashri: El hecho es que El es solo uno. Nunca ha sido muchos; solo uno. Pero a causa de la ilusión, parecía ser muchos. Es de una sola naturaleza. No importa cuantos lingotes de oro tengas, si los pones juntos, el oro es uno y el mismo, ¿cierto? Pero si lo mezclas con latón, ¡hay daño! Todos son Dios; tienen la forma de Dios solamente. Pero la razón por la que parecen separados es una ilusión.

¡El Elemento del Alma Es el Mismo por Naturaleza pero Separado en Existencia!

La naturaleza del Alma es dicha eterna. Cada Alma tiene la misma naturaleza. Sin embargo, su existencia es independiente y nunca se funde en otra Alma. Por ello, cada uno de nosotros experimenta la dicha de su propia Alma, independientemente.

Entendamos esto en la siguiente conversación:

Interlocutor: ¿Significa que el elemento del Alma que está presente en todo es solo uno?

Dadashri: Sí, solo uno. ¡Pero uno significa, que ellos son de la misma naturaleza!

Interlocutor: Pero tras la muerte, ¿dónde va el Alma, no se reúne? ¿Cómo puede tener una existencia separada?

Dadashri: Todo en este mundo está separado. ¡La separación que se siente aquí es la misma que se siente allí! La separación significa: por naturaleza, todo es uno, pero en existencia, están separados.

Interlocutor: Pero si el Alma es un solo tipo, entonces, ¿cómo permanece su existencia separada?

Dadashri: Su existencia permanece separada; por eso ¿cómo pueden ser uno? Ellos nunca serán uno. En estas barras de oro, cada barra está separada, pero todo se llama solo oro. Del mismo modo, se dice que el Alma es una, pero como estas barras de oro, está todas separadas. No hay diferencia entre ellas. A través del intelecto podemos observar cosas erróneas. De otro modo, en el estado absoluto liberado, ¡todos residen en su propia dicha!

Por naturaleza, Somos Todos Uno; ¡Es Debido al Intelecto Que Se Siente la Separación!

Mientras tengamos este intelecto, seguirá habiendo interferencia. Cuando el intelecto llega a su fin es cuando experimentas la unidad en la naturaleza real. ¿Qué hace el intelecto? Crea división, separación. Por eso, una vez que el intelecto se va, esto puede ser fácil de entender.

¡El Alma No Tiene Necesidad de Fundirse Con Dios ya que El Mismo es Dios!

El Alma misma es Dios; incluso en el estado de ignorancia el Alma es Dios. La diferencia está en el entendimiento. Cuando uno está en casa, la gente dirá, ‘El es el marido de esta mujer.’ Y cuando va a la tienda, la gente dice, ‘El es el jefe.’ Cuando va al juzgado, dirán, ‘Es el abogado.’ Pero en si mismo es la misma persona. Del mismo modo, es la misma Alma que está en el estado ignorante; en el estado interino; ¡y en el estado Absoluto (Dios)! Y a cada una se le atribuye un adjetivo según el trabajo que realiza.

¡La Demarcación entre ‘Yo’ (Atma) y ‘God’ (Parmatma) Desaparece Cuando la Ilusión se Va!

Adorar al Alma y a Dios (el Alma Absoluta) como seres separados es el camino de las religiones mundanas. Adorar al Alma y a Parmatma como uno y no separados es la religión que transciende más allá del mundo (religión real). ¡De la verdadera religión viene Moksha! Entendamos esto más a fondo en la siguiente conversación:

Interlocutor: ¿Cómo se puede llamar Dios al ser vivo? El ser vivo es una ilusión de algún tipo.

Dadashri: A través del intelecto que diferencia, se llama ser vivo. Es este intelecto el que dice eso, ‘Yo estoy separado y Dios está separado’, y ahí es cuando puedes decir que es un ser vivo. Y cuando el intelecto deja de mirar las diferencias y existe la unidad de, ‘Yo soy Dios’, entonces surge el intelecto iluminado.

Interlocutor: Con la visión de ‘Yo soy Alma’, ¿no hay una separación del Alma en eso?

Dadashri: Cuando tienes la consciencia de ‘Yo soy Alma’, entonces se ha roto la separación entre el ser vivo (jiva) y Dios (Shiva).

Interlocutor: Eso es cierto, pero ¿cuál es la diferencia entre ser vivo y Dios?

Dadashri: El ser vivo pide disfrutar de cosas no permanentes y perecederas (vinashi), y su fe y convicción radica en las cosas temporales. Dios (el Ser Absoluto) solo tiene fe y convicción en lo permanente e indestructible (avinashi), y el Ser Absoluto solo cree en su propio estado eterno. No da valor a las cosas que son destructibles y no permanentes. Esa es la única diferencia. Jiva (entidad viva) significa estar inmerso en ilusión. ¡Y cuando esa ilusión se va, el delirio y la obsesión por las cosas no permanentes desaparece y de él mismo se convierte en el Ser Absoluto (Parmatma / Dios)!

Realmente no hay diferencia entre el Lord, un Maestro Espiritual, un alcalde, una mujer casta, una prostituta, un carterista, o un burro en los términos del contenido interno. Esto es porque el Alma dentro de todos es el mismo. La única diferencia es que, en los seres Iluminados, el Ser está manifestado completamente y en nosotros, está velado. Sin embargo, ¡es solo una cuestión de tiempo que nuestros velos de ignorancia se eliminen y el Ser se exprese! Conocer a un Gnani es todo lo que se requiere para experimentar que mi Alma es Dios!!!

×
Share on
Copy