¿Cómo Ayudar A Los Demás?

Ayudar a los demás no significa necesariamente hacerlo solo con dinero. También podemos ayudarnos unos a otros con nuestra fuerza física, nuestro intelecto o incluso con nuestro buen comportamiento. Por ejemplo, podemos hacer recados para quienes lo necesitan; si alguien está pasando por un mal momento, le dirigimos unas palabras amables para consolarlo; si alguien necesita algo, se lo compramos. Podemos dar ropa vieja a los pobres o mandar coserles un par de prendas. Si alguien tiene problemas, podemos darle los consejos necesarios, como “haz esto” o “haz aquello”. No damos consejos a nadie sin que nos los pidan, pero podemos ofrecer la comprensión necesaria para ayudar a aliviar el sufrimiento de la otra persona.

Si tenemos inteligencia, también podemos ayudar con ella a alguien que lo necesite. Antiguamente, si surgía una disputa en el pueblo, los sabios la resolvían ofreciendo comprensión a ambas partes. Y no solo eso, sino que incluso les ofrecían una comida en su casa, los despedían contentos y no les cobraban nada a cambio. Antes, había Vaids (médicos) que ayudaban a curar enfermedades y aceptaban cualquier cantidad que la gente les diera. Pero hoy en día, las habilidades y los conocimientos profesionales que uno tiene solo se utilizan para ganar dinero. No hay nada de malo en ello y, hoy en día, si uno no cobra dinero, no podría mantener su hogar. Por lo tanto, puedes aceptar dinero, pero debemos tener en cuenta que lo que sobre debe donarse y aspirar a utilizar nuestras habilidades para ayudar a alguien en dificultades.

Además, debemos actuar con tacto a la hora de ayudar a los pobres dándoles dinero. En lugar de darles dinero directamente, deberíamos intentar reducir su pobreza, lograr que las personas pobres alcancen la independencia económica y mejorar su nivel de vida. Cuando donamos dinero en efectivo, si existe la posibilidad de que esa cantidad se malgaste en adicciones o en el juego, deberíamos buscar una forma alternativa de ayudar.

Param Pujya Dada Bhagwan dice que las acciones no son importantes, lo que importa es nuestra intención. Que las circunstancias externas sean favorables o desfavorables no está en nuestras manos. Pero mantener la intención de ayudar de cualquier forma posible, esa es nuestra voluntad independiente.

Dadashri: No pasa nada si no puedes hacer mucho a nivel externo, pero tu intención debe ser, sin duda: “Tengo dinero, así que quiero aliviar el sufrimiento de otra persona”. Si tienes sabiduría, entonces: “Incluso utilizando mi sabiduría para explicarle las cosas a alguien, quiero aliviar su sufrimiento”. Con cualquier excedente que tengas, ayuda a los demás. De lo contrario, como mínimo, mantén una naturaleza servicial. ¿Qué significa tener una naturaleza servicial? ¡Es la naturaleza de ayudar a los demás!

Si uno tuviera un carácter servicial, ¡sería maravilloso! El simple hecho de dar dinero no se considera un carácter servicial. Puede que tengas dinero o puede que no. Sin embargo, tu deseo, tu intención debería ser: “¿Cómo puedo ayudar a los demás?”. Si alguien ha venido a tu casa, deberías tener la intención de pensar: “¿Cómo puedo ayudarle?”. Dar dinero o no depende de tu capacidad [económica].

No es que el dinero sea la única forma de ayudar a los demás; eso depende de la capacidad de quien da. Solo tienes que mantener en tu mente la intención de preguntarte: “¿Cómo puedo ayudar a los demás?”. Solo tienes que asegurarte de que eso sea lo que prevalezca.

¡Empieza a prestar servicio desinteresado desde casa!

Toda persona que se haya propuesto servir y ayudar a los demás debe, en primer lugar, cuidar de su familia y, después, ayudar a los demás. Hay que evitar a toda costa lanzarse a ayudar a otras personas y a la sociedad y descuidar nuestras responsabilidades en casa, lo que acaba provocando un aumento de las peleas y las discusiones. No tiene sentido ayudar a los demás si hacemos el bien a toda la ciudad, pero la gente de nuestra propia casa pasa hambre. Más bien, nuestro comportamiento debería ser tal que todos en casa estén contentos y nos pidan voluntariamente: “Por favor, ve; ayuda a la sociedad”. Si hemos cumplido plenamente con todas nuestras responsabilidades y luego salimos a ayudar a los demás, y aun así los miembros de la familia se oponen, entonces debemos explicarles nuestra perspectiva y nuestro propósito con amor.

La bondad debe empezar en casa. En casa, mandamos a los demás y nos comportamos de una manera que causa molestias y dolor a los demás, mientras que fuera ayudamos a los demás, lo cual tampoco está bien. En particular, los niños y los jóvenes salen corriendo a participar como voluntarios en diferentes actividades de servicio social, pero no se preocupan por sus propias pequeñas tareas en casa, entonces esa no es la forma correcta de ayudar a los demás.

Tanto con las personas buenas como con las malas, mantén la misma generosidad

Al igual que un mango no se come sus propios frutos, una rosa no disfruta de sus propias flores y un neem no disfruta de su propia sombra, del mismo modo, si la mente, la palabra y el cuerpo del ser humano no se emplean en beneficio propio, sino para ayudar a los demás, eso es lo mejor. Pero en los seres humanos, el intelecto está desarrollado y, por lo tanto, al ayudar a los demás, sigue existiendo una distinción entre lo bueno y lo malo.

Un árbol, al dar sus frutos y flores, no distingue si la persona que se le acerca es un sinvergüenza o un santo. Ayuda a todos por igual. Del mismo modo, nosotros tampoco debemos fijarnos en si la otra persona es buena o mala. Aunque la otra persona nos devuelva nuestra amabilidad con crueldad, no debemos dejar de ayudarla; esa es la forma correcta de ayudar a los demás. En ese momento, no hay que quejarse diciendo: “Ayudé tanto, y sin embargo nadie me ayudó cuando lo necesitaba; al contrario, me metieron en problemas”.

Cuando alguien lanza una piedra al mango o lo golpea con un hacha, este da frutos. Del mismo modo, independientemente del tipo de acusaciones que se le lancen, de que la gente le insulte o le ignore, si uno no abandona su naturaleza de ayudar a los demás, entonces la vida de ese ser se eleva. En resumen, quien ayuda a los demás no se fija en la forma de pensar de la otra persona. Más bien, se guía por la intención de que quienquiera que se cruce en su camino experimente la felicidad.

Que haya una intención sincera detrás del Seva-Paropkar

Param Pujya Dada Bhagwan dice que: “El servicio es cuando tú realizas la labor y yo ni siquiera lo sé. A eso se le llama seva (servicio). Debe ser un servicio silencioso. Si [los demás] se enteran, entonces no se considera servicio”.

Detrás de nuestra sincera voluntad de ayudar a los demás, nuestra intención debe ser pura. No debe haber ninguna expectativa de fama, orgullo, prestigio o gloria detrás de ella. Muchas veces, tras la realización de un servicio social o la ayuda a otras personas, se esconde en nuestro interior la codicia por ganarnos el respeto, aumentar nuestro reconocimiento en la sociedad o alcanzar la fama. Una persona que es un verdadero servidor público no posee nada de ningún tipo, ni tiene ninguna tendencia a acumular cosas. Por un lado, mantenemos expectativas de honor y fama y, por otro, nos dedicamos a ayudar a los demás, ¿cómo pueden ir ambas cosas de la mano? Quien no busca reconocimiento y sigue ayudando a los demás con una intención pura, sin esperar nada a cambio, su fama se va difundiendo automáticamente por el mundo.

Param Pujya Dada Bhagwan dice que: “El servicio al público debe hacerse de corazón; si se hace de corazón, llegará a todas partes. Si el servicio público y la publicidad (prakhyati) van de la mano, eso pone a la persona en una situación difícil. Si el servicio al público se realiza sin buscar la fama, entonces es genuino. La fama llegará sin duda [a través del boca a boca], pero debe ser tal que uno no tenga ningún deseo de fama”.

En cualquier tarea de ayuda a los demás, si se cuelan intenciones egoístas como “solo lo hago por mí”, “¿cómo puedo ganarme más respeto?”, “¿cómo puedo ser feliz?”, “lo que yo decida, así se hará” o “hay que velar por mi comodidad”, entonces ellos solo se están perjudicando a sí mismos. Uno debe ayudar a los demás con la intención de cómo se les puede ayudar de la mejor manera posible, y no con la estrechez de miras de cómo yo o mi familia nos beneficiamos de ello.

No dejes que el ego se interponga en el altruismo

Narsinh Mehta ha escrito que un verdadero Vaishnava es aquel que, “¡Ayuda a los demás en su sufrimiento sin que el orgullo se apodere de él!”

Cuando ayudamos a alguien, nuestro comportamiento se vuelve arrogante: afirmar nuestro poder y autoridad sobre esa persona, presumir de que “ayudo a la gente”, etc., no son signos de verdadera generosidad. Al actuar así, se empaña el espíritu puro del altruismo.

No debería haber egoísmo cuando se realizan actos de caridad o se hace algo bueno. Sin embargo, es natural que el ego surja. En ese momento, hay que abordarlo. Si surge el ego por la buena acción realizada y nos damos cuenta de ello, deberíamos decirle a la deidad o a Dios en quien tengamos fe: “¡Oh, Dios, no quiero tener ego, pero aun así surge, así que por favor, perdóname!”.

Mantén vivo el espíritu de ayudar a los demás

Detrás de cada acción hay un propósito. Sean cuales sean nuestras habilidades o nuestros conocimientos, debemos mantener el propósito de ayudar a los demás a través de ellos. Por ejemplo, si hemos estudiado medicina, el propósito que debemos mantener debería ser el de ayudar a las personas durante su enfermedad. Si hemos estudiado derecho, nuestro objetivo debería ser ayudar a las personas a salir de sus dificultades. Si somos profesores, entonces, además de la educación, nuestro objetivo debería ser inculcar buenos valores en los niños. Sin embargo, hoy en día, el objetivo de todo el mundo se ha convertido en cómo ganar más dinero.

Param Pujya Dada Bhagwan explica la importancia de la intención que subyace a las acciones: cuando el objetivo principal es ganar dinero, se acaba sufriendo pérdidas; y cuando el objetivo principal es ayudar a los demás, el dinero llega por sí solo.

Dadashri: ¡Cada obra tiene una intención que explica por qué se lleva a cabo! Si se opta por una intención noble, lo que significa, por ejemplo, que uno quiera construir un hospital con la intención de preguntarse: “¿Cómo pueden los pacientes tener buena salud? ¿Cómo pueden ser felices? ¿Cómo pueden experimentar alegría? ¿Cómo puede aumentar su vitalidad?”, si se ha decidido por una intención tan noble y si ese trabajo se lleva a cabo con la única intención de servir, ¿cuál es entonces el subproducto de ello? ¡El dinero (Lakshmi)! Por lo tanto, el dinero es un subproducto; no lo consideres la ‘producción’ principal. El mundo entero ha convertido el mero dinero en su principal ‘producto’, y por eso la gente no obtiene el beneficio del subproducto.

Por lo tanto, si te guías únicamente por la intención de servir, entonces, como consecuencia, te llegará aún más dinero. Por lo tanto, si consideras el dinero solo como una consecuencia, te llegará más dinero. En cambio, la gente está haciendo este trabajo con la intención de ganar dinero; por eso no llega el dinero. Por eso te digo que establezcas esta intención, “la intención constante de servir”, y entonces el resultado seguirá llegando por sí solo.

En esta época, se pierde de vista el objetivo. Cuando alguien ha realizado una importante inversión para estudiar medicina, surge la intención de recuperar esos gastos sacando provecho económico de los pacientes. Se trata a los pacientes pobres de cualquier manera y a los pacientes adinerados con un cuidado especial, y así surge la discriminación. En todas las profesiones se dan estas tendencias.

Ya sea en el trabajo o en los negocios, haga lo que haga, si nos fijamos como objetivo principal ganar dinero, nos encontraremos con obstáculos a la hora de conseguirlo. Si, con el fin de ganar dinero, caemos en conductas indebidas o en la corrupción, acumularemos tal karma que ni siquiera podremos conseguir un empleo en la próxima vida. Por lo tanto, en lugar de competir entre nosotros y recurrir a prácticas deshonestas e injustas, deberíamos definir un propósito claro para nuestra vida y mantenernos fieles a él.

Al recorrer el camino de la ayuda al prójimo pueden surgir obstáculos. Si hemos ayudado a alguien, puede ocurrir que esa persona nos haga daño a cambio. En ese momento, debemos mantener una fe inquebrantable en ayudar a los demás. Si ayudamos a alguien una vez y esa persona nos hace daño a cambio, no debemos decir: “¡Hacer el bien me ha traído daño!”, y dejar de ser amables en el futuro. Cuando nos enfrentemos a dificultades al intentar hacer el bien, no debemos perder nuestra fe en el altruismo.

Cuando la fe en ayudar a los demás se desvanece, surge el temor de que “si doy, ¿no perderé lo que es mío?”. Debido a la codicia por ganar dinero y fama, dudamos a la hora de gastar en los demás. Además, impulsados por el deseo de obtener más y por el afán de presumir, uno empieza a caer en la corrupción, la deshonestidad y las prácticas desleales. En ese momento, debemos recordar que hacerlo nos acarreará tales problemas que no podremos asegurarnos el sustento en la próxima vida. Al mantener la integridad y ayudar a los demás ahora, encontraremos paz en esta vida y también acumularemos karma de mérito para la próxima vida. Pero al cometer adulteración, invitamos al peligro, tanto para esta vida como para la próxima.

Una vez que hemos decidido dedicar nuestra vida al bien de los demás, si nos enfrentamos a obstáculos internos o externos, debemos comprender que en el pasado cometimos errores, cuyos frutos estamos cosechando ahora mismo. Es como si, si hubiéramos sembrado mijo en el pasado, ahora cosechamos mijo. Pero hoy, si plantamos semillas de trigo, cosecharemos trigo en el futuro. Si ayudamos a los demás con un corazón sincero, sin duda ello nos reportará recompensas en el futuro. Esta es la única ciencia oculta.