En la vida cotidiana, solemos decir: “¡Se recoge lo que se siembra!” Si haces daño a los demás, acabarás haciéndote daño a ti mismo. Pero no entendemos realmente cómo evitar que se produzca ese daño. Sabemos que debemos servir a nuestros padres, hacer el bien a los demás y que hacerlo nos lleva a la felicidad, pero carecemos del método práctico para hacerlo realidad. Como resultado, es como si nos dieran la respuesta de un problema de matemáticas sin mostrarnos cómo resolverlo; esa es la situación en la que se encuentra la gente hoy en día.
Imagina que una máquina funciona mal y hace ruido. Podríamos empezar a darle golpes y decir: “No sirve para nada. Esta gente vende máquinas baratas y solo nos saca el dinero”. Pero eso no hace más que agravar el problema. En lugar de eso, debemos examinarla con detalle: ¿dónde se ha atascado la máquina? ¿Qué pieza está rota? Cuando sustituimos la pieza defectuosa o lubricamos la parte que hace ruido, la máquina vuelve a funcionar sin problemas. Esta es una habilidad práctica.
Ese mismo tipo de habilidad práctica es también la que uno debería dominar a la hora de relacionarse con otras personas. Para resolver problemas en distintos tipos de relaciones, se necesitan diferentes habilidades; solo así se pueden evitar los conflictos en la vida.
El objetivo de la vida humana
Si nos lanzamos a remar en la barca de la vida sin decidir a qué destino queremos llegar ni saber en qué dirección ir, ¿cómo vamos a alcanzar alguna vez nuestra meta? Puede que sigamos remando hasta agotarnos, incluso hasta perder la esperanza, y al final, nos ahoguemos en medio del río.
Desde la forma de vida humana, uno puede acumular karmas que conduzcan a cualquiera de las cuatro formas de vida. Pero también es posible liberarse del ciclo de renacimientos en estas cuatro formas de vida y obtener moksha (liberación), y eso también solo es posible a través de un cuerpo humano.
Si vivimos para la felicidad de los demás, es posible que volvamos a renacer como seres humanos o que alcancemos el reino celestial. Y si alcanzamos la conciencia de nuestro propio Ser verdadero, la liberación es posible; tal es el potencial de la vida humana. Es como si compráramos un motor y lo pusiéramos en marcha, pero si no lo conectamos a una correa o a algún tipo de maquinaria para sacar agua o moler grano, no sirve para nada. Del mismo modo, si nos pasamos toda la vida corriendo de un lado a otro sin decidir nunca cuál es nuestro verdadero propósito, entonces nuestra vida se echa a perder.
La causa del conflicto
En estos tiempos difíciles, la gente se ha visto tan sumida en las penurias que apenas puede soportarlas. Como consecuencia, muchos sufren problemas mentales, caen en la depresión o se hunden en la desesperación. Los problemas económicos, los de salud, las dificultades a la hora de criar a los hijos, los conflictos entre marido y mujer, las discusiones entre suegra y nuera… Todo ello parece no tener fin. ¡La causa principal de una vida tan llena de conflictos es la falta de comprensión! Param Pujya Dadashri dice que: “Tú eres la causa fundamental de todas tus miserias”.La causa fundamental inicial es la ignorancia. Además, los malentendidos en las relaciones cotidianas provocan enfrentamientos, ya sean pequeños o grandes, y acabamos sintiéndonos desdichados. Al igual que un carbón encendido no puede evitar quemar a los demás, una persona llena de sufrimiento interior no puede evitar causar dolor a quienes la rodean.
Debido al excesivo apego emocional y a la posesividad de los padres hacia sus hijos, así como a la incapacidad para comprender las necesidades de cada uno, las discusiones entre ambos no cesan. La relación más íntima en un hogar es la de los cónyuges; a pesar de basarse en un profundo vínculo emocional, la mayoría de los conflictos surgen entre ellos. Y no solo eso, los enfrentamientos también son habituales entre los miembros de la familia, entre suegra y nuera, cuñadas, hermanos y hermanas, etcétera. Incluso en el ámbito laboral, existen conflictos entre jefes y subordinados, entre socios comerciales, compañeros de trabajo o proveedores. De hecho, incluso tras dejar atrás la vida mundana y vivir como asceta, siguen existiendo relaciones entre el gurú y el discípulo, entre compañeros y con el líder de la comunidad religiosa. Esto demuestra que, en todos los ámbitos de la vida, debemos aprender a resolver conflictos.
La esencia de todas las religiones
La esencia de todas las religiones es que ningún ser vivo debería sufrir ni siquiera el más mínimo sufrimiento a causa de nuestra mente, nuestra palabra o nuestro cuerpo. En nuestro hogar, no debemos causar sufrimiento a nadie a través de conflictos. En el trabajo o en los negocios, no debemos hacer daño a nadie mediante la deshonestidad o prácticas poco éticas. Como jefes, no debemos hacer daño a quienes trabajan a nuestras órdenes y, como empleados, debemos realizar nuestro trabajo con sinceridad para que nuestros superiores no tengan que sentir la necesidad de regañarnos. Como marido y mujer, no debemos hacernos daño el uno al otro. Como padres, debemos transmitir valores a nuestros hijos sin reprimirlos; como hijos, debemos servir a nuestros padres de todo corazón. En resumen, cualquier acción que cause sufrimiento a los demás se considera adharma (deshonestidad). El mero hecho de visitar templos o realizar rituales no es una verdadera religión; vivir una vida con habilidades para resolver conflictos y sin causar sufrimiento a nadie es lo que se denomina verdadera religión.
Por lo tanto, cada mañana deberíamos rezar con todo el corazón cinco veces: “Que ningún ser vivo de este mundo sufra daño alguno, ni siquiera el más mínimo, a causa de esta mente, estas palabras o este cuerpo”. Y si, por error, alguien resultara herido, deberíamos arrepentirnos profundamente y purificarnos de ese error pidiendo perdón, lo que nos llevará a una vida verdaderamente pacífica.
Partiendo de las escrituras o de los discursos espirituales, cuando uno empieza a comprender que la persona que me insulta, me hiere o me causa dolor físico no es más que el resultado de mi propio balance kármico, y cuando esta comprensión se afianza en su visión del mundo, entonces uno puede saldar esos karmas con ecuanimidad y, como resultado, se pueden evitar tanto los conflictos externos como los internos.
Al fin y al cabo, ¡una conducta ejemplar será esencial!
Una conducta ideal significa que ningún ser vivo resulta herido, ni siquiera en lo más mínimo, por nuestra falta. Ya sea en casa, fuera de ella o entre vecinos, si nadie resulta herido por nuestras acciones, eso se denomina comportamiento ideal. No obstante, si alguien resulta herido por nuestra falta, debemos pedir perdón de inmediato en nuestro interior y tomar la firme resolución de no hacer daño a nadie.
La conducta ideal debe practicarse desde el primer momento de la vida. Implica mostrar respeto y humildad hacia los mayores. Si descuidamos a nuestros padres mayores en casa mientras nos dedicamos a grandes actividades religiosas en los templos, eso no es una conducta ideal. Quien se comporta verdaderamente de forma ideal irradia una especie de fragancia a su alrededor.
Resolución de conflictos entre padres e hijos
Param Pujya Dadashri dice que: “La responsabilidad de un padre es mayor que la del primer ministro de India”. Hoy en día, para conseguir un trabajo tenemos que presentar un título que demuestre que somos titulados universitarios, pero antes de casarnos o de traer un hijo al mundo, no se nos pide que presentemos ningún título. Los niños reciben el sanskar (valores y principios morales) en casa, de sus padres. Por eso, es importante que los padres sepan cuándo y qué decir a sus hijos, cuándo animarlos y cuándo disuadirlos. Aun así, podemos adquirir ese conocimiento gracias a Param Pujya Dada Bhagwan, lo que nos ayudará a convertirnos en madres y padres ‘certificados’.
Los padres regañan repetidamente a sus hijos utilizando palabras negativas a lo largo del día con la intención de corregirlos, lo que tiene un impacto negativo en la mente de los niños. Los niños pueden acabar sintiéndose deprimidos o volviéndose rebeldes. En lugar de eso, los padres deberían hablar con sus hijos como si fueran amigos y tratarlos con cuidado, igual que tratamos la cristalería. Al igual que un jardinero cuida sus rosales proporcionándoles nutrientes, protegiéndolos y quitándoles las espinas, los padres deben fomentar las cualidades positivas del comportamiento de sus hijos y tratar con ellos tras comprender su personalidad. Si un niño hace algo bueno, los padres no deben sentirse excesivamente apegados, y si el niño hace algo malo, los padres no deben sentir ningún odio; así debe ser el amor paternal. Un ojo debe mostrar amor y el otro debe reflejar firmeza. Los niños deben sentir que les regañan por el error que han cometido, pero que, en todos los demás aspectos, les quieren profundamente. Mimarlos en exceso no es bueno, pero tampoco hay que mostrarse demasiado distante. Debe haber un equilibrio entre ambos extremos. Nunca se debe levantar la mano cuando los niños cometen un error. Un niño puede parecer estar bien por fuera después de una paliza, pero por dentro está destrozado. Hay que aconsejarles solo cuando sea absolutamente necesario. Antes de intentar corregir a sus hijos, los padres deben esforzarse primero por mejorar ellos mismos. El carácter, los pensamientos y los valores de los padres deben ser tan elevados que influyan de forma natural en los hijos. Al fin y al cabo, a los hijos se les conquista con amor. Si un niño va por mal camino pero recibe amor incondicional de sus padres, basta con un solo comentario sincero de estos, como: “Esto no encaja con nuestra familia”, para que deje de comportarse así al día siguiente.
Para obtener información más detallada sobre cómo interactuar con los niños en diferentes situaciones, lee: Crianza positiva: la relación entre padres e hijos.
Resolución de conflictos entre marido y mujer
Un hombre y una mujer se casan con la intención de hacerse felices el uno al otro durante toda la vida. Sin embargo, si lo analizamos detenidamente, ya sea a sabiendas o sin darse cuenta, ambos acaban haciéndose daño mutuamente en la vida matrimonial. Especialmente en este Kaliyug, la influencia negativa es tal que, incluso sin motivo alguno, surgen entre los cónyuges diferencias de opinión, sospechas, acusaciones, traiciones y engaños, lo que les lleva a hacerse daño el uno al otro. En particular, la insistencia en el propio punto de vista y el deseo de demostrar que uno tiene razón mientras se afirma que el otro está equivocado son el inicio de las diferencias de opinión que, al agravarse, conducen al munbhed (división debida a una diferencia de ideas). Si la situación empeora aún más, se llega al punto de la separación.
En realidad, marido y mujer deberían vivir complementándose mutuamente. En lugar de aferrarse a la propia opinión, cada uno debería adaptarse a lo que agrada al otro. Cuando el marido y la mujer viven como amigos, la vida matrimonial se vuelve maravillosa. En la amistad no hay apego ni odio extremos, porque no hay expectativas intensas, enamoramiento ni posesividad. Es como dos amigos que viven juntos, se ayudan mutuamente y se apoyan en armonía. Pero cuando no son capaces de adaptarse el uno al otro, cuando hay posesividad entre ellos o cuando se intenta cambiar al otro para mejor, surgen fricciones constantes. Intentar corregir al otro provoca una reacción por su parte, y eso aumenta las discusiones.
Además, una vez que se tienen hijos, si el marido y la mujer discuten en presencia de ellos, esto tiene un efecto perjudicial en la mente de los niños. Param Pujya Dadashri dice que: “Donde hay el más mínimo conflicto, no hay religión”. Un hogar sin conflictos es tan hermoso como el cielo. Pero la gente tiene la creencia errónea de que “¡donde hay utensilios, habrá ruido!”. Debemos comprender que los seres humanos no son utensilios inanimados. Cuando uno de los dos sufre, el dolor se transmite de uno a otro.
El marido y la mujer deben vivir su vida de tal manera que se ayuden mutuamente de verdad. Si uno de los dos se enfrenta a dificultades, el otro debe hacer todo lo posible por aliviar su dolor. Además, dado que tradicionalmente se considera que la mujer depende del marido, nunca se debe causar dolor a alguien que depende de uno, y desde luego nunca se le debe levantar la mano. Si uno de los cónyuges está destrozando la relación, el otro debe intentar mantenerla unida. Ambos deben desarrollar sus habilidades para resolver conflictos, a fin de observar y comprender la naturaleza del otro y comportarse en consecuencia. La relación debe ser tan cariñosa y armoniosa que ambos sientan: “¡Qué afortunado soy de tener un compañero de vida así! ¿Dónde más podría encontrar a alguien como esta persona?”.
Si existiera el amor verdadero entre marido y mujer, este no se vería afectado por ningún tipo de cambio en las circunstancias. Pero hoy en día, incluso una breve separación de unos pocos meses puede llevar a que uno se sienta atraído por otra persona. ¿Cómo se puede llamar a eso amor? En el amor hay devoción. Si el marido está lejos, la mujer debería seguir pensando en él constantemente, y si la mujer está lejos, el marido debería recordarla a lo largo del día; eso es lo que se llama verdadero vínculo conyugal.
Para comprender mejor cómo crear una vida matrimonial feliz, lee Vive una vida matrimonial feliz.
Resolución de conflictos entre superiores y subordinados
Ya sea en un puesto de trabajo o en una empresa, si la relación entre un superior y un subordinado está libre de conflictos, todos los que nos rodean disfrutarán de su trabajo. Si, como superiores, nos comportamos sin arrogancia y cuidamos bien de quienes trabajan a nuestras órdenes en todos los aspectos, y si, como subordinados, nos mantenemos humildes y realizamos nuestro trabajo con plena dedicación y precisión, nuestras relaciones brillarán por su armonía. Para lograrlo, debemos desarrollar habilidades para la resolución de conflictos.
A menudo, en los lugares de trabajo, los superiores tienden a dominar a sus subordinados, pero hablan con amabilidad con sus propios jefes. Los empleados se quejan con frecuencia de que sus superiores les sobrecargan de trabajo, no les pagan lo suficiente y, además, se comportan de forma autoritaria y dura. El mundo en general tiende a menospreciar o a restar valor a los subordinados. Param Pujya Dadashri dice que debemos proteger y cuidar a cualquiera que trabaje a nuestras órdenes, ya sean empleados domésticos en casa o personal de oficina. Supongamos que un empleado lleva una bandeja con tazas de té y, sin querer, la deja caer. Entonces, el jefe le grita enfadado: “¿Tienes las manos rotas? ¿Es que no ves lo que haces?”. El empleado no tenía intención de romper las tazas, pero se ve insultado públicamente e incluso puede ser despedido por un error menor. Esto hiere su ego. Piensa: “Solo porque soy pobre, el jefe me grita así”. Él también alberga rencor en su mente, que sin duda se resolverá, ya sea en esta misma vida o en otra. En lugar de enojarse, el jefe debe responder con compasión preguntando: “¿No te has quemado, verdad?”, y luego decir amablemente: “Por favor, la próxima vez no te precipites”. De este modo, no se herirán los sentimientos del trabajador y este no guardará rencor.
Debemos entender que solo somos jefes porque tenemos gente que trabaja a nuestras órdenes. Si todos se marcharan, ¿quién sería el jefe y quién el subordinado? Es gracias a ellos que el negocio funciona. Por lo tanto, no debemos tratarlos como sirvientes, sino cuidarlos como si fueran miembros de nuestra propia familia. Cuando nos comportamos con ese respeto, incluso los trabajadores tratarán a su jefe con el mismo aprecio que a un familiar. Pero si actuamos como dictadores, amenazando con despedir a alguien por cada pequeño error, ellos, a su vez, dejarán de respetarnos.
Como jefes o responsables de equipo, los miembros de nuestro equipo suelen esforzarse mucho para llevar a cabo los proyectos. Cuando un trabajo se hace bien, el mérito debe compartirse con todo el equipo, pero sí una tarea fracasa, el responsable debe asumir toda la responsabilidad en lugar de culpar a sus subordinados. Por desgracia, en muchos casos, los superiores se atribuyen el mérito cuando las cosas salen bien y echan la culpa a los demás cuando salen mal, lo que merma la motivación del equipo.
En el ámbito departamental o de equipo, todos los miembros deben tener las mismas oportunidades. Podemos expresar nuestras opiniones, pero no debemos imponerlas a los demás. Por el contrario, debemos dejar que todos hablen y escuchar también sus puntos de vista. A menudo, nuestra velocidad de procesamiento mental es mayor que la de los demás. Podemos captar rápidamente una situación y tomar una decisión, mientras que a otra persona puede costarle más tiempo. En esos momentos, tendemos a impacientarnos y a irritarnos. En tales ocasiones, la persona más comprensiva debería ponerse al nivel de la menos comprensiva y hablar en consecuencia, comprobando a menudo con preguntas como: “¿Lo estás entendiendo?”. Del mismo modo que hablamos con un niño pequeño poniéndonos a su altura, también debemos actuar con paciencia. Al igual que cuando una máquina de altas revoluciones está conectada mediante una correa a otra de bajas revoluciones, la diferencia de velocidad hace que la correa se rompa, del mismo modo, las relaciones humanas pueden romperse si no ajustamos nuestro ritmo y nuestra comprensión. Por eso debemos observar atentamente la naturaleza de la otra persona y adaptarnos en consecuencia. Esa es la verdadera técnica para resolver conflictos.
Si tenemos poder, nunca debemos abusar de él para oprimir a los demás. Las personas en el poder a veces actúan de tal manera que se aseguran de que quienes se rebelan contra ellas nunca puedan levantarse de nuevo. Pero Param Pujya Dadashri dice que “Quien abuse de su poder lo perderá. También perderá su derecho a volver a nacer como ser humano. Si reprendes a una persona aunque solo sea durante una hora, la vincularas para toda una vida”. Al igual que cuando se siembra una semilla en un campo y de ella brotan mil granos, si utilizamos nuestra autoridad para hacer daño a una persona una sola vez, ese daño nos será devuelto multiplicado muchas veces.
