La meta última de la vida del ser humano es liberarse para siempre de las ataduras del mundo material. Estas ataduras solo pueden romperse mediante la toma de consciencia del Ser. Pero hasta que no se tome consciencia del Ser, nuestro objetivo en la vida debe ser el Seva-Paropkar (servicio-generosidad).
La generosidad consiste en poner nuestra mente, nuestra palabra y nuestro cuerpo, es decir, nuestros pensamientos, nuestras palabras y nuestras acciones, al servicio de los demás.
Es como si hubiera un árbol de mango: ¿cuántos mangos se comería él mismo? Ni siquiera uno. Al contrario, sus mangos, sus hojas, su madera y su sombra se utilizan en beneficio de los demás; como resultado, alcanza una forma de vida superior. Aunque el árbol de neem es amargo, la gente lo planta porque proporciona una sombra fresca. Su jugo amargo es beneficioso como medicina. Sin embargo, a cambio, ninguno de estos árboles nos pide dinero ni nada más. Soporta el calor y el frío, madura sus frutos, los prepara y luego nos los da. No tiene ningún deseo de usar o comer sus propios frutos.
Del mismo modo, tenemos un cuerpo humano; si lo utilizamos en beneficio de los demás, la vida cobrará sentido. Si lo utilizamos únicamente para satisfacer nuestros propios intereses egoístas, entonces no se puede llamar vida humana. Este ejemplo del árbol nos enseña que, si ofrecemos nuestros frutos a los demás y mantenemos una “naturaleza servicial”, la naturaleza nos recompensará a su vez.
La ley de la naturaleza es tal que, cuando uno pone su mente, su palabra y su cuerpo al servicio de los demás, sus propias necesidades se satisfacen automáticamente. Por ejemplo, un árbol nunca tiene que preocuparse por el aire, el agua, la luz o el alimento. ¿Alguna vez hemos visto a un árbol emocionarse porque hay un río a un kilómetro y medio de distancia y decir: “Voy a beber un poco de agua”? No, el árbol ve satisfechas todas sus necesidades justo allí donde tiene sus raíces.
No se trata sólo de servir a los demás; incluso cuando uno emplea su mente, su palabra y su cuerpo para ayudar a los miembros de su propia familia, estos reciben todo lo que necesitan. Al igual que un perro alimenta, protege y cuida a sus cachorros. Dios reside también en esos cachorros. Por lo tanto, al servir a sus cachorros, el perro está sirviendo indirectamente a Dios. Es una regla que, al servir a los demás, el propio Moh, Mamata y Swarth disminuyen. El perro obtiene automáticamente todo lo que necesita para su sustento. Además, un ser humano puede reconocer que hay un Dios dentro de todos los seres y servirles, y al hacerlo, puede recibir una recompensa mucho mayor.
Al igual que los árboles y las enredaderas de un bosque viven en simbiosis y se ayudan mutuamente a crecer, también en la vida el sentido es ayudarnos unos a otros, complementarnos y prestarnos apoyo. Sin embargo, en los seres humanos se ha desarrollado el intelecto. Como consecuencia, han aumentado el apego, el odio y las diferencias entre nosotros. La tendencia a utilizar todo para satisfacer los propios deseos y el egoísmo ha aumentado en los seres humanos. En realidad, en la vida, uno debería mantener un equilibrio en el dinero y destinar una parte de sus ingresos a la caridad o a actos de bondad. Sin embargo, la bondad no se limita a utilizar el dinero para ayudar a los demás. Incluso si ayudamos a alguien por otros medios, por ejemplo, diciendo unas pocas frases que ayuden a resolver las dificultades de la otra persona, eso también es bondad.
Param Pujya Dada Bhagwan dice: “La honestidad y una naturaleza dispuesta a ayudar a los demás: eso es todo lo que uno necesita. ¡Ayudarnos mutuamente es, sin duda, el privilegio de la vida humana! En este mundo hay dos tipos de personas que están libres de preocupaciones: una es el Gnani Purush (aquel que ha tomado consciencia del Ser y es capaz de hacer lo mismo por los demás) y la otra es quien ayuda a los demás”. Si se produce la toma de consciencia del Ser, todas las preocupaciones del mundo se resuelven. Pero incluso si uno no ha tomado consciencia del Ser, al dedicarse a actos de bondad, al usar la propia mente, palabra y cuerpo para los demás, todo el sufrimiento, las preocupaciones y las cargas se desvanecen. Por lo tanto, nuestro objetivo en la vida debería ser, ayudar a los demás hasta que encontremos a un Gnani Purush para alcanzar la consciencia del Ser.
Si hay algo por lo que valga la pena preocuparse en esta vida, es precisamente cómo darle sentido a la vida humana. Sin embargo, hoy en día la gente se preocupa más por el dinero, los hijos y la familia, o por la salud. Los seres humanos siguen rodeados de preocupaciones sobre cómo ganar más dinero, cómo aumentar su reputación y estatus, cómo aumentar las comodidades y los lujos, y cómo mantenerse a salvo en la vida mundana. Preocuparse y agobiarse por la vida mundana no cambia los resultados del karma que uno tiene que sufrir; al contrario, los karmas de las formas de vida inferiores quedan vinculados.
Para que esta vida humana no se eche a perder y cobre sentido, debemos emplear todo lo que tenemos en beneficio de los demás. Debemos mantener la intención de querer dedicarlo todo a los demás, y si esa intención se hace realidad, mucho mejor. Sin embargo, no está en nuestras manos que las preocupaciones mundanas desaparezcan de repente y que el acto de ayudar a los demás comience de la noche a la mañana. Pero “quiero ser generoso; todo lo que tengo, quiero utilizarlo para los demás”, tener esa intención, eso sí está en nuestras manos. Si el objetivo de ayudar a los demás está constantemente presente en nuestra mente, entonces también se acumula mucho karma de mérito. Y si lo proponemos ahora mismo, eso también produce resultados muy elevados, trayendo felicidad y paz duraderas a nuestra vida.
Param Pujya Dada Bhagwan dice que: “Una vida sin un objetivo no tiene ningún sentido. Ganas dinero, comes, bebes y te diviertes, y te pasas todo el día preocupándote; ¿cómo puede considerarse eso la meta de la vida? La vida humana que has recibido, ¿qué sentido tiene desperdiciarla? Entonces, tras obtener la vida humana, ¿qué debes hacer para obtener tu meta? Si quieres la felicidad mundana, la felicidad material, entonces debes dar a los demás todo lo que tienes”.
En Satyug, las personas siempre se esforzaban por hacer felices a los demás. Durante todo el día pensaban: “¿A quién puedo ayudar?”, “¿A quién ayudo?”, y solo les venían a la mente pensamientos de ese tipo. Pero en esta era, la mayoría de la gente piensa: “Si lo doy todo, me quedaré sin nada”. Y no solo eso, sino que, en su búsqueda de la felicidad material, hoy en día la gente ha empezado a caer en los vicios y la corrupción. Ha comenzado la adulteración de alimentos, bebidas y productos de consumo, e incluso de medicamentos. En consecuencia, en lugar de dar sentido a la vida humana, la gente se está preparando para pasar de la forma humana a la forma de vida animal.
Param Pujya Dada Bhagwan dice que: “La religión, de hecho, comienza por tener un carácter servicial”. Él dice que: “La religión (dharma) no significa sentarse ante la imagen de Dios; eso no se llama dharma. El dharma es alcanzar tu meta; eso sí se llama dharma. Además de eso, si te dedicas a alguna práctica de concentración, entonces eso es un asunto completamente diferente; sin embargo, si te concentras en esto, entonces lo incorpora todo. Mantén una naturaleza servicial; decide que: “Ahora quiero seguir siendo servicial con los demás”. Entonces se producirán cambios en ti”.
Cantar, hacer penitencia, celebrar rituales o visitar templos es bueno para la paz interior. Sin embargo, si, por un lado, nos dedicamos a prácticas religiosas y, por otro, hacemos daño a nuestros padres en casa, o si nuestro cónyuge o nuestros hijos sufren por nuestra culpa, entonces eso no es verdadera religión. La paz interior que intentamos alcanzar mediante las actividades religiosas se consigue de forma natural ayudando a los demás y sin causar daño a quienes nos rodean.
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